UN   PENSIERO   PER   TE

di Laura Isotton

PRESENTAZIONE

“Un pensiero per te” come rubrica fissa della rivista “Il piccolo Fiore di Gesù” dal n. 2 (2000) ha ospitato alcuni spunti di meditazione sulla scia di pensieri scelti dalle opere del Venerabile P. Giovanni di Gesù Maria, il Calagorritano (1564-1615), il cui corpo incorrotto riposa nell’ apposita Cappella della Chiesa del Convento di “S. Silvestro” a Montecompatri (Roma).

Le meditazioni, scritte con slancio e competenza dalla nostra collaboratrice sig.ra Laura Isotton e qui pubblicate come supplemento, sono dodici come gli Apostoli del Signore. Le abbiamo divise seguendo il criterio del progressivo insegnamento nella vita spirituale e le offriamo ai nostri lettori come “memoriale” di un grande umanista, religioso carmelitano, sacerdote e teologo.

Con la speranza che siano di aiuto per la via evangelica della santità nel Carmelo e nella Chiesa.

P. Ennio Laudazi, ocd.

Direttore della Rivista.

IL DESERTO

 

“Cristo che è la stessa sapienza (... ) fu solito appartarsi in luoghi deserti, perché noi imparassimo quanto sia importante ricercare di tanto in tanto la solitudine e attendere in essa, con ogni cura, ai problemi della nostra salvezza (...) questo è l’esempio di Cristo”. (P. Giovanni di Gesù Maria).

“Vi ho dato l‘esempio, perché come ho fatto io facciate anche voi” (Gv 13,15). Giovanni di Gesù Maria, servo obbediente e uomo spirituale, non può non additare l’esempio di quel Cristo, “pietra angolare” e “porta del Cielo”, che è fondamento di tutta la sua vita e spiritualità.

“Gesù si ritirava in luoghi solitari a pregare” (Le 5,16); “Al mattino si alzò quando ancora era buio e uscito di casa si ritirò in un luogo deserto e là pregava” (Mc 1,35). La montagna e il deserto, dunque, quali luoghi di preghiera, si rendono congeniali alla comunione di Gesù con il Padre. Ed è su un monte, il Tabor, che Dio manifesterà la Sua potenza.

Nella Sacra Scrittura è molto frequente l’invito ad appartarsi nel silenzio: “È bene aspettare in silenzio la salvezza del Signore... Sieda costui (l’uomo) solitario e resti in silenzio” (Lam 3,26-28); “Spinto dalla tua mano sedevo solitario” (Ger 15,17). Nella pedagogia di Dio, questa “solitudine silenziosa” ha un senso ed uno scopo ben preciso: predisporci all’a-scolto del Signore che parla alla nostra anima: “Ecco, la attirerò a me, la condurrò nel deserto e parlerò al suo

cuore” (Os 2,16). “Per lunghi giorni starai calma con me...” (Os 3,3).

È un silenzio umile, denso di attesa, …l’attesa di Colui che “certamente verrà”: “Mentre un profondo silenzio avvolgeva ogni cosa e la notte giungeva a metà del suo corso, il tuo Verbo onnipotente, o Signore, è sceso dal cielo, dal tuo trono regale” (Sap 18,14-15).

Il silenzio ci apre all’ascolto, ed è allora che Dio si fa Presenza e rinnova tutte le cose. “Taccia tutta la terra” (Ab 2,20): il silenzio precede sempre un intervento potente di Dio.

In un passo di Geremia, il deserto è immagine di un ideale di vita in cui si manifesta l’amore di Dio che conduce il Suo popolo: “...quando mi seguivi nel deserto in una terra non seminata” (Ger 2,2).

Nel deserto, sulla via della solitudine e del silenzio, ci accingiamo a conoscere Dio e il Suo progetto d’amo-re su di noi, ci apriamo alla salvezza. Il deserto è, dun­que, luogo di rinnovamento spirituale: qui si inoltrano Mosè (Es 3,1) ed Elia (1Re 19) per incontrare Dio; ed è nel deserto che Dio dà agli Ebrei la sua legge facendone il suo popolo (Es 20). Tuttavia, il deserto è, per Israele, un luogo di permanenza temporanea in vista del raggiungimento della Terra Promessa.

Il vero silenzio è, innanzitutto, il silenzio del nostro «io»: troppo spesso, infatti, saturiamo le nostre menti con preoccupazioni, pensieri, interessi e desideri terreni, tanto da non avvertire più il vuoto che è nel nostro cuore e il grande bisogno che abbiamo di lasciarlo colmare da Dio. È necessario far tacere il proprio «io»: è solo allora che, nella solitudine e nel silenzio delle profondità dell’ani-ma, nella «cella» del proprio cuore, scaturisce la preghiera pura, la contemplazione... “Tu invece, quando preghi, entra nella tua camera e, chiusa la porta, prega il Padre tuo nel segreto; e il Padre tuo che vede nel segreto ti ricompenserà” (Mt 6,6). La preghiera è, dunque, l’essenza stessa del silenzio.

Teresa d’Avila, richiamando l’immagine del deserto nel quale scaturisce acqua dalla roccia, definisce i messaggi inviateli da Dio durante la preghiera come l’acqua che sgorga dalla roccia che è il Cristo. La preghiera è, per Teresa, intimo incontro d’amicizia con Dio.

Il nostro ritirarci nel silenzio e nella preghiera non è, dunque, un’evasione dalla realtà, ma un aprirci all’Eterno, in un atto d’amore, per fare esperienza intima di Lui. Il silenzio, oltre ad una valenza ascetica, rivela quindi una valenza mistica, conducendo alla comunione con Dio. Solo attraverso questa “esperienza intima” potremo divenire veri apostoli, cioè testimoni di ciò che noi stessi avremo visto e udito.

LA POVERTÀ IN SPIRITO

“Cristo, nostro fratello, scelse la povertà affinché gli uomini, persuasi da così grande esempio, constatassero facilmente che essi, sotto il peso delle ricchezze, non sarebbero stati capaci di percorrere con lena la via della salvezza”. (P. Giovanni di Gesù Maria).

La Povertà Evangelica implica necessariamente un cammino di spogliamento interiore. Gesù “spogliò se stesso, assumendo la condizione di servo e divenendo simile agli uomini” (Fil 2,7), indicandoci l’autentico atteggiamento dell’uomo quale figlio che tutto riceve dal Padre e tutto a Lui restituisce. Tutto è dono! La comprensione di questa realtà induce l’uomo a riconoscere la sua radicale povertà apprezzando quale unica ricchezza Colui dal quale deriva ogni bene, e lo esorta ad aprirsi all’abbandono e alla confidenza filiale: «Non affannatevi di quello che mangerete

o berrete, e neanche del vostro corpo, di quello che indosserete; (...) cercate prima il regno di Dio e la sua giustizia, e tutte queste cose vi saranno date in aggiunta» (Mt 6,25-33).

Non è un invito all’inoperosità, bensì una sollecitazione a liberarsi da ogni affanno e preoccupazione, da ogni attaccamento affettivo e suggestione dei beni creati, potendo questi ultimi “catturare” il cuore dell’uomo e distoglierlo dall’unico vero bene: “... Là dov’ è il tuo tesoro, sarà anche il tuo cuore” (Mt 6,21).

Troppo spesso, la cultura e l’ambiente in cui viviamo ci condizionano a credere che la nostra felicità sia legata a persone o cose sulle quali, conseguentemente, impostare la nostra vita. Da una parte, vi è lo sforzo costante di accaparrarsi 1’ «oggetto» dell’attaccamento e, una volta raggiunto, di allontanare anche la più remota possibilità di perderlo; dall’altra, una tale dispersione di energie impedisce all’uomo di gustare e vivere in pienezza l’Eterno presente, sviluppando nei confronti dell’oggetto del suo attaccamento una dipendenza emozionale.

L’attaccamento può, infatti, definirsi come lo stato emozionale causato dalla convinzione che senza una data persona o cosa non si possa essere felici. Alla fugace ebbrezza che si sperimenta quando si riesce a “raggiungere” l’oggetto dell’attaccamento, segue inevitabilmente una sensazione di minaccia e trepidazione per il timore di perderlo.

Per ogni attaccamento, dunque, si è condannati a pagare un prezzo d’infelicità, ed è evidente come la persona che ne è «affetta» si trovi nell’impossibilità di entrare, già nel “qui e ora”, nella felicità del Regno dei cieli. Si rivelano, allora, in tutta la loro veridicità le parole di Gesù quando annuncia: “Beati i poveri in spirito, perché di essi è il Regno dei cieli” (Mt 5,6), o quando afferma: “Quanto è difficile per quelli che hanno ricchezze entrare nel Regno dei cieli” (Mt 10,23).

Quando decidiamo di “conquistarci” qualcuno, o qualcosa, automaticamente diamo a quella persona, o cosa, il potere di “controllare” il nostro comportamento, di renderci felici o infelici, di limitare la nostra libertà. L’uomo libero dagli attaccamenti, invece, vive in pienezza il presente, ed è in condizione di poter amare Dio con tutto il cuore, con tutta l’anima, con tutte le forze.

Il cristiano è dunque sollecitato, in un continuo morire a se stesso, a spogliarsi del peccato per aprire il cuore a Cristo e rivestirsi della grazia: “Vi siete spogliati dell’uomo vecchio con le sue azioni e avete rivestito il nuovo, che si rinnova per una piena conoscenza ad immagine del suo Creatore” (Col 3,9b-10).

Comprendiamo più chiaramente le parole di Gesù che afferma: “Chiunque di voi non rinuncia a tutti i suoi averi, non può essere mio discepolo” (Lc14,33). Lo Spirito Santo è dato a coloro che hanno il cuore libero, a quei «piccoli» che riconoscono quale unico e autentico bene Dio, comprendendo come, “in realtà, tutto appartiene a Dio e nulla manca all’uomo che possiede Dio, se egli stesso non manca a Dio” (S. Cipriano di Cartagine, De oratione dominica, 21: PL 4, 534 A).

L’UMILTÀ

“Nessuna cosa è più giovevole, per coloro che si pentono davvero dei loro peccati, dell’altissima umiltà insegnata da Cristo. Tutti sanno quanto sia sublime, utile e soave, sebbene non tutti abbiano l’esperienza della sua natura divina. Nessuna filosofia poté giungere a tanta altezza. Solo Gesù Cristo poteva insegnare una cosa tanto grande, che gli uomini, già volti alla terra, ha innalzato al cielo” . (P. Giovanni di Gesù Maria).

“Imparate da me che sono mite ed umile di cuore” (Mt 11,29): Gesù, con il suo esempio, ci rivela che l’u-miltà è comportamento concreto di se stessi davanti Dio e nei confronti del prossimo. Egli è umile perché realmente si è «abbassato»: “Non considerò un tesoro geloso la sua uguaglianza con Dio, ma spogliò se stesso, assumendo la condizione di servo e divenendo simile agli uomini; apparso in forma umana, umiliò se stesso

facendosi obbediente fino alla morte e alla morte di croce” (Fil 2,6-8). Dal momento dell’Incarnazione, la Sua vita è un incessante umiliarsi per amore. “Imparate da me!” ripete, e – in ginocchio – lava i piedi agli apo­stoli dicendo: “Io sto in mezzo a voi come colui che serve” (Lc 22, 27).

Umiltà non vuol dire, dunque, sentirsi piccoli, bensì farsi piccoli mettendosi al servizio dei fratelli con gratuità. L’umiltà di Gesù si rivela nella sua totale docilità e obbedienza al Padre: “Allora saprete che Io Sono e non faccio nulla da me stesso, ma come mi ha insegnato il Padre, così io parlo” (Gv 8,28). Solo chi è umile è in grado di rinunciare alla propria volontà per conformarsi a quella di Cristo. E il Padre risponde all’u-miliazione di Gesù esaltandolo e dandogli il nome che è al di sopra di ogni altro nome (cfr Fil 2,9). È l’attua-zione piena della parola: “Chi si umilia sarà esaltato” (Lc 14,11).

Sottolineando la natura divina dell’umiltà, Giovanni di Gesù Maria ci rammenta che Dio stesso è umiltà. I Padri della Chiesa parlano di synkatàbasis (condiscendenza) di Dio: Egli, infatti, dall’alto della Sua divinità, non può che scendere. Anzi, potremmo dire che tutta la storia della salvezza è la storia della continua umiliazione di Dio. Egli si abbassa, si mette al servizio dell’uomo, soltanto per amore. Questa gratuità, che sollecita la nostra gratitudine, ci invita altresì a una verifica personale. La tentazione, a volte sottile – anche nello stesso zelo apostolico – è quella di appropriarsi indebitamente dell’opera di Dio, di attribuirla alle proprie capacità, ai propri meriti.

Ecco, allora, la vanità, l’autocompiacenza, la ricerca dell’ammirazione e dell’approvazione altrui. Se è così, Gesù stesso ti dice: «Hai già ricevuto la tua ricompensa!» (cfr Mt 6,16). Ma, hai fatto di te stesso un idolo e non sei più nella Verità: “Cristo che vive in te”. Pieno di te stesso, privi di efficacia apostolica il tuo operato: lo Spirito Santo non t’investe perché non trova la Sapienza di quel beato vuoto che si chiama povertà in spirito. Invece, “quanto più sei grande tanto più umiliati” (Sir 3,18), ben sapendo che “ogni buon regalo e ogni dono perfetto viene dall’alto e discende dal Padre della luce”(Gc 1,17).

Insistente è l’esortazione di Paolo contro le insidie della vanagloria: “Non fatevi una idea troppo alta di voi stessi” (Rm 12,16); “Che cosa mai possiedi che tu non abbia ricevuto? E se hai ricevuto, perché te ne vanti come se non l’avessi ricevuto?” (1Cor 4,7); “Chi si vanta si vanti nel Signore” (1 Cor 1,31). Di fronte alla tentazione della vanità, ripeti in cuor tuo: “Sono un servo inutile; ho fatto quanto dovevo fare!”(cfr Lc 17,10).

L’umile – come gli anawin, i “poveri di JHWH” – sa di dover attendere tutto da Dio, “sta in silenzio davanti al Signore e spera in lui” (Sal 37,7). E Dio se ne compiace, lo guarda con tenerezza di Padre e accoglie la sua preghiera che si è fatta comportamento di lode: “Eccelso è il Signore e guarda verso l’umi-le” (Sal 138,6; cfr. Is 66,22); “La preghiera dell’umile penetra le nubi” (Sir 35,17).

Il rapporto intimo e personale con Dio comincia con il coraggio dell’umiltà: prendere coscienza della propria povertà e del proprio peccato è il modo di imparare a conoscere se stessi, a fare verità in se stessi, a farsi

Verità. E poiché Dio è Verità, incontri Dio che – nella Sua Misericordia – ti si manifesta proprio in questo “sublime, utile, soave” rapporto umiltà – verità. “Se infatti uno pensa di essere qualcosa mentre non è nulla, inganna se stesso” (Gal 6,3). Teresa d’Avila scrive: “… il Signore ama tanto l’umiltà (...) perché Egli è somma Verità e l’umiltà è verità”.

Del pubblicano, che non tenta argomentazioni pretestuose per giustificare la propria vita peccaminosa e persistere in essa, “ma si batteva il petto dicendo: O Dio, abbi pietà di me peccatore”, Gesù dice: «Questi tornò a casa sua giustifìcato... perché chi si esalta sarà umiliato e chi si umilia sarà esaltato» (Lc 18,10-14). È la sincerità del cuore (cfr Sal 51,8) a fare breccia nel Cuore stesso di Dio.

La vera saggezza – sosteneva Aristotele – sta nel conoscere noi stessi, ossia la nostra povera condizione di creature «malate di peccato», ma anche «segnate» dall’impronta divina che Dio ha impresso in noi. Giovanni Paolo II ci rammenta: “C’è una differenza essenziale fra chi si sente una nullità e chi sa di essere figlio, di avere un Padre che lo ama, lo guida, lo illumina, lo sorregge, lo prende anche in braccio e gli dice: «cammina umilmente con il tuo Dio»” (Dominum et vivifìcantem).

Facciamo dunque nostra la preghiera del Salmista: “Signore, non si inorgoglisce il mio cuore/e non si leva con superbia il mio sguardo;/ non vado in cerca di cose grandi,/ superiori alle mie forze./ Io sono tranquillo e sereno/ come bimbo svezzato in braccio a sua madre,/ come un bimbo svezzato è l‘anima mia./ Speri Israele nel Signore, ora e sempre” (Sal 131).

LA CROCE

“Non solo ai monaci, ma a tutto il mondo, è stata indicata l’opportunità di adoperare la Croce di Cristo come scala per la quale si sale al cielo, perché coloro che odiano la Croce si rendessero conto che invano potrebbero figurarsi un altro modo per ascenderci” (P. Giovanni di Gesù Maria).

La croce – nelle sue diverse sfumature e sfaccettature, e nelle molteplici gradazioni d’intensità – è parte della vita di ciascun uomo, della storia stessa dell’uma-nità; e sempre, di fronte ad essa, l’uomo si scandalizza e cerca – nel proprio turbamento – di trovare una risposta. È l’esperienza di Giobbe che non comprende le ragioni della propria condizione dolorosa e non trova risposta nei ragionamenti dei suoi amici “Perché dare la luce a un infelice/ e la vita a chi ha l’amarezza nel cuore,/ (...) a un uomo la cui via è nascosta/e che Dio da ogni parte ha sbarrato?/ (...) Ciò che temo mi accade/ e quel che mi spaventa mi raggiunge” (Gb 3,20-25).

Lo smarrimento, lo sconcerto dell’uomo di fronte alla prova sono espressi con sorprendente efficacia dal salmista: “Quando si agitava il mio cuore/ e nell‘intimo mi tormentavo,/ io ero stolto e non capivo,/ davanti a te stavo come una bestia” (Sal 73,2 1-23). Gli stessi apostoli, di fronte all’uomo cieco dalla nascita, chiedono spiegazione a Gesù: “Rabbì, chi ha peccato, lui o i suoi genitori, perché egli nascesse cieco?” Rispose Gesù. “Né lui ha peccato, né i suoi genitori”(Gv 9,2-3).

Sarebbe dunque grave errore considerare la sofferenza una punizione per il peccato. Ma la croce è un dato di fatto; e lo stesso Figlio di Dio ha scelto di viverla in pienezza, scandalizzando e dimostrando stolta la sapienza di questo mondo (cfr 1Cor 1,20b). La croce è mistero! E come tale ci spinge ad un inevitabile assen­so di fede, a un atto di apertura e di fiducioso abbandono in Dio: “Quanto il cielo sovrasta la terra,/ tanto le mie vie sovrastano le vostre vie,/ i miei pensieri sovrastano i vostri pensieri” (Is 55,9). Così, Giobbe comprende che la sapienza di Dio – la quale supera di gran lunga ogni sapienza umana – può dare un significato e un valore inimmaginabili alla sua sofferenza: “Ho esposto dunque senza discernimento/ cose troppo superiori a me,/ che io non comprendo” (Gb 42,3). E Dio si compiace di questo atto di umiltà!

Gesù ha scelto la croce affinché in Lui potesse ritrovarsi ogni uomo sofferente, emarginato, oppresso, disprezzato,…Egli non è venuto nel mondo per eliminare la sofferenza, ma per colmarla della sua presenza e darci l’opportunità di convertirla in un atto di puro amore. Nella croce di Gesù ogni vita umana, per quanto mortificata o frustrata, trova pienezza di senso. E la sofferenza dell’uomo – unita a quella di Cristo – è allora assorbita nel mistero stesso di Dio: “Sono stato crocifisso con Cristo e non sono più io che vivo, ma Cristo vive in me” (Gal 2,20).

Di fronte alla mia croce particolare posso, dunque, scegliere la via dell’autocommiserazione e del risentimento, oppure accoglierla insieme a Gesù che ha detto: “Chi non prende la sua croce e non mi segue non è

degno di me” (Mt 10,38); “Se qualcuno vuol venire dietro di me rinneghi se stesso, prenda la sua croce e mi segua” (Mc 8,34b). Allora, la croce stessa di Cristo feconderà la mia croce: “Completo nella mia carne quello che manca ai patimenti di Cristo a favore del suo corpo che è la Chiesa” (Col 1,24).

Sarò comunque io il primo a beneficiarne, ad essere sanato e salvato, divenendo uomo nuovo. Non mi trascinerò più sotto il peso schiacciante di una croce subita. Accogliendo la croce come opportunità d’amore, non sarò più io a portare lei, bensì sarà lei a portare me, facendosi elevazione soprannaturale della mia condizione umana. Seguire Gesù portando la croce non significa, dunque, seguirlo nella tristezza: “Voi sarete afflitti, ma la vostra afflizione si cambierà in gioia” (Gv 16,20).

Questa promessa non riguarda solo la nostra vita dopo la morte: “Suscitarono una persecuzione contro Paolo e Barnaba e li scacciarono dal loro territorio. (...) I discepoli erano pieni di gioia e di Spirito Santo” (At 13,50-52);“Avete accolto la parola con la gioia dello Spirito Santo anche in mezzo a grande tribolazione” ( lTs l,6). E del resto, è proprio sulla croce che Gesù ci consegna il suo Spirito.

La croce di Cristo è la più bella e sconvolgente dichiarazione d’amore di Dio all’umanità: “In questo sta l’amore: non siamo stati noi ad amare Dio, ma è Dio che ha amato noi e ha mandato il suo Figlio come vittima di espiazione per i nostri peccati” (lGv 4,10); “Nessuno ha un amore più grande di questo: dare la vita per i propri amici” (Gv 15,13); “Egli diede la propria vita in riscatto per molti” (Mc 10,45); “Colui che non aveva conosciuto peccato, Dio lo trattò da peccato in nostro favore” (2Cor 5,21); “Mi ha amato e ha dato se stesso per me” (Gal 2,20).

Guardando Gesù crocifisso, non solo mi è rivelato Dio-Amore, ma mi sono mostrate le mie stesse infermità fisiche e spirituali, trovando in ciò opportunità di guarigione e liberazione: “Dalle sue piaghe siamo stati guariti” (1Pt 2,24-25; cfr Is 53,3-59).

Nel Vangelo di Giovanni, riferendosi alla propria morte, Gesù parla di innalzamento, esaltazione: “Io quando sarò elevato da terra attirerò tutti a me” (Gv 12,35); “Come Mosè innalzò il serpente nel deserto (cfr Nm 21 ,4-9), così bisogna che sia innalzato il Figlio dell’uomo, perché chiunque crede in lui abbia la vita eterna” (Gv 3,14).Gesù risorto mostra agli apostoli le ferite della Passione; la Risurrezione, dunque, non ha cancellato dal suo corpo glorioso le piaghe, rivelando così il proprio inscindibile legame con la morte di croce. “L’umanità di Gesù risorto e asceso al cielo resta piagata, per presentare al Padre l’amore donato e così intercedere in eterno per noi. (...) Ciò che in terra è Passione, in cielo è gloria” (G. Cingolani).

PECCATO E RICONCILIAZIONE

“Ah! Se si comprendesse quanto la grandezza della misericordia divina faccia pressione sul clementissimo cuore di Dio per perdonare a chi si umilia, e come gli sia facile nobilitare anche l’uomo più miserabile, nessuno mancherebbe di confidenza, neppure tra i peccati più orribili” (P. Giovanni di Gesù Maria).

Dio ha tanto amato gli uomini da crearli simili a Lui e chiamarli alla libertà, riunendoli – mediante il battesimo – in un unico corpo mistico la cui regola di vita è l’a-more. Se Egli li ha creati per vivere con loro un rapporto d’amore, il peccato altro non è che il rifiuto e l’inter-ruzione volontaria e cosciente – da parte dell’uomo – di tale rapporto, la rinuncia ad amare Dio e a lasciarsi amare da Lui.

È evidente, dunque, come il senso del peccato sia intimamente connesso al senso di Dio, richiedendo almeno un minimo di fede in Lui quale «creatore, Signore e Padre». Come afferma Kierkegaard, «il contrario del peccato non è la virtù, è la fede». È chiaro, del resto, come senza fede non possa esserci virtù autentica.

È solo dopo aver «incontrato» Dio, il Cristo, che comprendiamo cos’è il peccato e cos’è l’amore; come Saulo (San Paolo) che perseguita la Chiesa di Cristo nella convinzione di offrire un servizio a Dio, e prenderà coscienza del proprio peccato solo in seguito all’in-contro col Signore, sulla via di Damasco.

Il peccato è rottura di un rapporto d’amore: con lo Sposo, con il Padre, con i fratelli. Nell’AT, il peccato è «adulterio»: l’anima peccatrice è la «sposa infedele» che viola l’alleanza d’amore con lo Sposo... “Essa ha detto: ‘Seguirò i miei amanti, che mi danno il mio pane e la mia acqua, la mia lana, il mio lino, il mio olio e le mie bevande’. (...) Seguiva i suoi amanti mentre dimenticava me. – Oracolo del Signore” (Os 2). Lo stesso Gesù – nel NT– mostra il peccatore come colui che antepone a Dio e al Suo amore i beni e i piaceri terreni; è l’ «adultero» che preferisce «altro» a Dio, vivendo nell’idolatria di se stesso, delle persone e delle cose terrene...

“Egli mandò i suoi servi a chiamare gli invitati, ma questi non vollero venire (...) andarono chi al proprio campo, chi ai propri affari...” (Mt 22,1-5).

Il peccato è, altresì, rifiuto del Padre. La legge violata, in questo caso, è quella dell’amore filiale, e il peccato si rivela quale atto di superbia: la presunzione di decidere a modo proprio cos’ è bene e cos’ è male.

Il peccato, del resto, non è una questione strettamente personale, bensì un fatto sociale: la «rottura con il Padre» provoca inevitabilmente «rottura con i fratelli». A tal proposito, Gesù ci presenta un’efficace immagine del peccato come “rifiuto del Padre e del fratello” nella parabola del figliol prodigo (Lc 15,11 SS).

Nell’AT, gli stessi profeti condannano il peccato mettendo in luce le sue distruttive conseguenze sociali, soprattutto a scapito dei più deboli. Il «peccato del mondo» e il peccato del singolo sono dunque strettamente interdipendenti: “Il mio agire libero mette sempre l’altro in una situazione che lo richiama al bene o al male, che gli offre aiuto o gli toglie aiuto, gli presenta valori o lo distoglie da essi” (p. Schoonenberg). Il nostro peccato non è offesa unicamente a Dio, ma a tutto il Corpo Mistico; è per questo che confessiamo il nostro peccato e ne chiediamo perdono non solo a Dio, ma anche ai fratelli. Ed è allora che, di fronte al limite e al peccato dell’uomo, si pone la misericordia infinita di Dio: “In questo sta l’amore: non siamo stati noi ad amare Dio, ma è lui che ha amato noi e ha mandato il suo Figlio come vittima di espiazione per i nostri peccati” (lGv 4,10).

Il perdono di Dio anticipa, dunque, il pentimento dell’uomo: “Mentre eravamo ancora peccatori, Cristo è morto per noi” (Rm 5,8). Ma, affinché possa esserci la riconciliazione, è necessario che il figlio torni liberamente dal Padre; questi ha già perdonato il figlio prima ancora che egli lasciasse la casa paterna, ma potrà «abbracciarlo» solo quando tornerà da Lui; anzi, gli basterà vederlo arrivare da lontano per sentirsi mosso a «corrergli incontro».

Il primo passo, nella via del ritorno, è riconoscere il proprio peccato: “Se diciamo che siamo senza peccato inganniamo noi stessi e la verità non è in noi... Se diciamo che non abbiamo peccato, facciamo di Lui un bugiardo e la sua parola non è in noi” (1Gv 1,8-10).

Il secondo passo è riconoscere la propria incapacità a liberarsi dei propri peccati senza la grazia di Dio: “C’è in me il desiderio del bene, ma non la capacità di attuarlo; infatti io non compio il bene che voglio, ma il male che non voglio. (...) Chi mi libererà da questo corpo votato alla morte? Siano rese grazie a Dio per mezzo di Gesù Cristo nostro Signore!” (Rm 7,18-25).

Fin dall’inizio della sua predicazione Gesù dice: «Pentitevi e credete al Vangelo» (Mc l,15). Ma il pentimento a cui invita Gesù non è solo il dolore per aver peccato, bensì un concreto cambiamento di vita. In greco, il termine «pentimento» è tradotto con la parola «metànoia» che esprime, appunto, un radicale mutamento della mente e del cuore.

Il pentimento induce l’uomo a riconsiderare con umiltà la propria condizione per investirla di un significato e un valore nuovi. La sincera e autentica volontà di rinnovamento, del resto, trae forza dalla certezza che “dove ha sovrabbondato il peccato sovrabbonda la grazia” (Rm 5,20), e dalla consapevolezza che, con la remissione dei peccati – mediante il sacramento della riconciliazione – il Padre dona una nuova infusione di Spirito Santo e, attraverso essa, la guarigione e una rinnovata forza per servirlo.

Sperimentiamo, così, come “la divina misericordia è un amore più potente del peccato, più forte della morte. Quando ci accorgiamo che l’amore che Dio ha per noi non si arresta di fronte al nostro peccato, non indietreggia dinnanzi alle nostre offese, ma si fa ancora più premuroso e generoso; quando ci rendiamo conto che questo amore è giunto fino a causare la passione e la morte del Verbo fatto carne, il quale ha accettato di redimerci pagando col suo sangue, allora prorompiamo nel riconoscimento: ‘Sì, il Signore è ricco di misericordia’, e diciamo perfino: ‘Il Signore è misericordia’ ” (Giovanni Paolo II, Riconciliazione e penitenza, 22).

L’EUCARISTIA

 

“Nulla di più atto del soavissimo Pane eucaristico ad eccitare la fame delle anime e, per conseguenza, l’avidità di riceverlo. Se la carne attira il leone e l’erba la pecorella, nessuna meraviglia che l’uomo di fede si senta attratto a questo adorabile Sacramento che occulta Nostro Signore Gesù Cristo. Se il dolce attira chiunque, qui la dolcezza spirituale si gusta nella sua sorgente” (P. Giovanni di Gesù Maria).

Le Chiese d’Oriente considerano l’Eucaristia mistérion: “iniziazione al segreto di Dio”. In essa, l’Amore di Dio fatto carne si lascia mangiare, diventa alimento da gustare attraverso i nostri cinque sensi unitamente a cuore e intelletto; e come ben scrive S. Tommaso d’Aquino nell’inno Pange, lingua, di fronte a questo Mistero “se il senso si smarrisce, la fede sola basta a un cuore sincero”.

“Prendete e mangiate” (Mt 26,26) : è l’invito insistente di Nostro Signore. E noi – che nell’Eucaristia riceviamo il bacio di Gesù, l’abbraccio stesso della Trinità – come la sposa del Cantico potremmo ben dire: “Le tue tenerezze sono più dolci del vino” (Ct 1, 2). Troveremmo eco in una moltitudine di santi e mistici, come S. Bonaventura che prega: “Concedi che la mia anima abbia fame di Te, Pane degli Angeli, Cibo delle anime sante, nostro pane quotidiano divino, che hai ogni dolcezza e sapore e ogni piacere di soavità”.

Nell’uomo c’è un’innata fame di vita, amore, bellezza, armonia. “Ci hai fatti per Te – afferma S. Agostino –

e inquieto è il nostro cuore finché non riposa in Te” (Confessioni 1, 1). Che io sia cosciente o meno del desiderio di Dio, esso è tenacemente radicato nel mio cuore: “Tutti hanno bisogno di Te, anche quelli che non lo sanno. (…) L’affamato s’immagina di cercare il pane e ha fame di Te; l’assetato crede di voler acqua e ha sete di Te; il malato si illude di agognare la salute e il suo male è l’assenza di Te” (Giovanni Papini, 1881-1956).

E Dio risponde a questa fame dell’uomo offrendo lo stesso Figlio Suo: “Chi viene a me non avrà più fame, chi crede in me non avrà più sete” (Gv 6, 35). Così, a noi in cammino verso la Terra Promessa, Dio dà per alimento il Pane disceso dal Cielo, l’Amore fatto carne, che – solo – può saziare la nostra fame di vita e farsi vita stessa in noi: “Io sono il pane della vita. I vostri padri hanno mangiato la manna nel deserto e sono morti. (…) Chi mangia questo pane, vivrà in eterno” (Gv 6, 48-58).

Con il corpo e il sangue di Gesù, mi nutro del suo stesso Spirito “che è Signore e dà la vita”. Il Padre stesso ha preparato questa mensa per me, perché “questo mio figlio era morto ed è tornato in vita, era perduto ed è stato ritrovato” (Lc 15, 24).

Se dunque mi nutro dell’Amore di Dio esso inizierà a scorrermi dentro e a farsi linfa vitale, a trasformare il mio cuore, i miei rapporti con gli altri, la mia grigia quotidianità con le sue difficoltà, i suoi conflitti, le sue contraddizioni. Tutto quanto avrò presentato sull’altare sarà trasformato dallo Spirito Santo nel corpo stesso di Gesù.

“L’Agnello di Dio che toglie i peccati del mondo” (Gv 1, 29) mi tocca con le sue stesse piaghe, si china su di me e con il suo amore “lava lo sporco dei miei piedi”, unge e cura le ferite interiori causate dal mio peccato e dal peccato del mio fratello.

Nella Comunione eucaristica, la vita divina meritata dal sacrificio di Gesù diventa la mia stessa vita, l’inizio della vita eterna: “Colui che mangia di me vivrà per me” (Gv 6, 57). Dalla comunione con Gesù, “dalla pienezza di Lui, noi tutti riceviamo grazia su grazia” (Gv 1, 16). Divento conforme a Lui, e come l’apostolo Paolo annuncio con la mia stessa vita: “Non sono più io che vivo, è Cristo che vive in me” (Gal 2,20); “Per me, vivere è Cristo” (Fil 1,21).

Con Lui, sono offerta e dono a Dio e ai fratelli: “Sei mio; con Te respiro:/ vivo di Te, gran Dio!/ Confuso a Te col mio,/ offro il tuo stesso amor” ( Alessandro Manzoni, Vivo di Te, gran Dio).

L’Eucaristia si fa dunque sostegno e, al tempo stesso, stimolo a una maggior coerenza evangelica nel servizio e nella comunione con i fratelli, come sottolinea lo stesso Giovanni Paolo II nella Lettera Enciclica Ecclesia de Eucharistia, firmata il Giovedì Santo del 2003 nella Messa In Coena Domini, in occasione del venticinquesimo del suo Pontificato:

“Significativamente, il Vangelo di Giovanni, laddove i Sinottici narrano l’istituzione dell’Eucaristia, propone, illustrandone così il significato profondo, il racconto della ‘lavanda dei piedi’, in cui Gesù si fa maestro di comunione e di servizio (cfr Gv 13, 1-20). Da parte sua, l’apostolo Paolo qualifica ‘indegno’ di una comunità cristiana il partecipare alla Cena del Signore, quando ciò avvenga in un contesto di divisione e di indifferenza verso i poveri (cfr 1Cor 11, 17-22. 27-34) ” (n. 20).

Di seguito, il Santo Padre ci rammenta che “l’Eucaristia si pone come fonte e insieme come culmine di tutta l’evangelizzazione” (n. 22). Gesù, infatti, affida ai suoi discepoli – e a ciascuno di noi – il mandato di portare la salvezza a tutte le genti, con quella promessa che trova compimento proprio nella Comunione eucaristica: “Ecco, io sono con voi tutti i giorni, fino alla fine del mondo” (Mt 28, 20).

Gesù, che è vivo in me, non può restare presenza passiva. Ora, in mezzo al mondo, con Lui nel cuore, inizia la mia «messa». Come Lui, divento offerta e sacrificio, irradiazione di amore e gioia, affinché ogni realtà, ogni persona che incontro sul mio cammino sia trasformata a immagine stessa di Cristo.

IL COMANDAMENTO NUOVO

“L’amore di Dio contiene in sé l’amore verso il prossimo. (…) Gesù Cristo ci aiuta a sopportare i difetti del prossimo col suo esempio e poi dice: Amatevi come io vi ho amati” (P. Giovanni di Gesù Maria).

Ai farisei che lo interrogano circa il più grande comandamento della legge, Gesù risponde: “Amerai il Signore Dio tuo con tutto il cuore, con tutta l’anima e con tutta la tua mente. (…) Amerai il prossimo tuo come te stesso” (Mt 22,37-39; cfr Lv 19,18). Alla vigilia della sua Passione e morte, rivolgendosi ai discepoli, aggiunge: “Vi do un comandamento nuovo: che vi amiate gli uni gli altri, come io vi ho amato” (Gv 13,34). L’amore del prossimo, dunque, non si modella più sull’amore per se stessi, ma sull’amore di Colui che, per primo, “mi ha amato e ha dato se stesso per me” (Gal 2,20), poiché “nessuno ha un amore più grande di questo: dare la vita per i propri amici” (Gv 15,13).

Ancor di più, con le braccia aperte sulla Croce, Gesù accoglie nel suo abbraccio non solo gli amici, ma anche i nemici, e intercede per loro giustificandoli: “Padre, perdonali, perché non sanno quello che fanno” (Lc 23,34). Mentre, a noi dice: “Amate i vostri nemici e pregate per i vostri persecutori, perché siate figli del Padre vostro celeste, che fa sorgere il suo sole sopra i malvagi e sopra i buoni, e fa piovere sopra i giusti e sopra gli ingiusti” (Mt 5,44-45). È un amore libero, che non si lascia condizionare e sopraffare dal risentimento e dal male, all’unisono con il cuore stesso di Dio, che è per tutti: “Non temete il peccato degli uomini, amate l’uomo anche nel suo peccato, perché un tale amore vi avvicina all’amore di Dio” (F. Dostoevskij).

Se riconosco il mio limite e la mia condizione di peccatore, riconosco anche l’incessante riproporsi, nella mia storia personale, dell’amore di Dio, sempre pronto a perdonarmi, a darmi la possibilità di rialzarmi e riprendere il cammino. Come posso, allora, innalzare contro il fratello il muro del giudizio – io che non sono migliore di lui – e non offrirgli quella stessa rinnovata opportunità di riscatto che Dio offre a me? Cos’altro è il giudizio se non un atto di superbia, una tentazione dello spirito di potere?

Agostino d’Ippona, Padre della Chiesa, ci aiuta a riflettere su questo punto: “Qualora uno che ha fatto progressi spirituali si rifiuta di incontrare chiunque gli rechi molestia, dal fatto stesso che si rifiuta di tollerare la gente si può arguire che non ha progredito affatto. Dice l’Apostolo: ‘Sopportatevi a vicenda con amore…’. Forse in te non c’è cosa che l’altro debba tollerare? Me ne meraviglierei!” (Sul Salmo 99,9).

Tu, forse, replicherai dicendo che spesso non è facile amare chi ci delude, chi ci tradisce e ci fa soffrire. E veramente i sentimenti umani non sempre seguono la Verità! Ma tu puoi, con un atto di libera volontà, agire e pregare per chi ti fa soffrire, cercando di vedere nel suo volto «sfigurato» il Volto di Colui che “non ha apparenza né bellezza per attirare i nostri sguardi, (…) eppure si è caricato delle nostre sofferenze, si è addossato i nostri dolori, (…) è stato trafitto per i nostri delitti, schiacciato per le nostre iniquità” (Is 53,2; 53, 4-5; cfr Scuola di preghiera Oreb, Il gioco più bello, ed. Paoline).

Non ho altra possibilità di amare Dio, se non attraverso il mio prossimo: “Se uno dirà: Io amo Dio, e odierà il suo fratello, è mentitore” (1Gv 4,20). Se siamo membra dello stesso Corpo, Gesù è il soggetto di ogni azione soprannaturale, ma è anche l’oggetto dell’amore: “Estendi la carità in tutto il mondo, se vuoi amare Cristo, perché le membra di Cristo sono sparse per tutta la terra. Se ami solo una parte, sei diviso… E se sei diviso, non sei unito al corpo… e se non sei unito al corpo, non sei unito al capo” ( S. Agostino, Comm. Lett. Giov., tratt. X 8).

Anima del corpo mistico è lo Spirito Santo, che vive e ama in noi e attraverso noi. Se ti abbandonerai nelle Sue mani, Egli trasformerà il tuo cuore, e allora sarà Dio stesso ad amare e ad amarsi in te: “E per il fatto che in questa trasformazione, Dio, comunicandosi all’anima le mostra un amore totale, generoso e puro con cui le si comunica con immenso amore trasformandola così in sé. In tal modo Dio indica all’anima il modo di amare che non è altro che mettere tra le sue mani uno strumento per dirle come usarlo” (S. Giovanni della Croce, Cantico Spirituale, str. 38). S. Agostino scrive: “La carità è dono

di Dio a tal punto che la carità è Dio in persona” (Sermone CL VI 5).

Quando ti sembra troppo difficile perdonare il fratel­lo, tollerarne i difetti, accogli nel tuo cuore la Croce di Gesù, e guarda quel fratello attraverso la Croce. Contempla l’amore con cui lo ama Gesù, patendo e versando il Suo Sangue per lui. Soffermati sullo sguardo che dalla Croce Gesù posa su di lui. Allora comprenderai fino a che punto il tuo giudizio e il tuo risentimento Lo addolorano e ti separano dal Suo Cuore. Ma non aver paura di ammettere il tuo limite, perché Gesù già conosce il tuo cuore, e apprezza la tua sincerità. Piuttosto, consegna a Lui la tua impotenza e digli: “Gesù, fatti cuore del mio cuore!”.

TEMPO DI PREGHIERA

“Cristo prega sempre e per te trascorre in preghiera le notti, perché tu sia meritevole della vita eterna e non aborrisca la morte. E tu intessi pretesti e adduci scuse per non dedicare un’ora alla preghiera, almeno a tuo stesso vantaggio?”.(P. Giovanni di Gesù Maria).

La preghiera è dono di Dio, ma per essere accolta e vissuta in pienezza necessita di un costante impegno personale. Gesù trascorre in preghiera intere notti e, per pregare, si apparta spesso in luoghi solitari (Lc 6,1; 5,15-16; 9,18; Mt 1,35), rivelandoci la forza «trasfigurante» della preghiera stessa: “…salì sul monte a pregare. E, mentre pregava, il suo volto cambiò d’aspetto e la sua veste divenne candida e sfolgorante” (Lc 9,28-29).

È questa forza trasfigurante che tocca il cuore degli apostoli: vedendo il Maestro in preghiera, essi ne colgono lo spirito, l’atteggiamento interiore, e comprendono di non saper pregare: Un giorno Gesù si trovava in un luogo a pregare e quando ebbe finito uno dei discepoli gli disse: “Signore, insegnaci a pregare!” (Lc 11,1).

L’orazione, dunque, “ha bisogno di un itinerario pedagogico che parte dalla contemplazione di Gesù in preghiera e va coltivata da quel finissimo maestro dell’orazione che è lo Spirito Santo, che la suscita e modella in noi” (Jesus Castellano, Ripartire dalla preghiera, Borgonovo 2001).

Per divenire uomini e donne di preghiera, dobbiamo accogliere in noi la preghiera stessa di Gesù – intima relazione d’amore con il Padre – aprendo il cuore al dono dello Spirito: “I figli di Dio sono guidati dallo Spirito di Dio” (Rm 8,14); “Dio ha mandato nei nostri cuori lo Spirito del suo Figlio che grida: Abbà, Padre!” (Gal 4,6). Solo allora la preghiera sarà autentica: “È giunto il momento, ed è questo, in cui i veri adoratori adoreranno il Padre in spirito e verità” (Gv 4,23a).

Ne consegue la necessità di sgombrare la propria vita e il proprio cuore da tutto ciò che è di ostacolo all’azione dello Spirito: se, infatti, ti ostini in una scelta di compromesso con il peccato, e non intendi rinunciare ai tuoi idoli, non sei in comunione con Dio! … “Là dov’è il tuo tesoro sarà anche il tuo cuore” (Mt 6,21). E poiché “la bocca parla dalla pienezza del cuore” (Lc 6,45c), la tua preghiera altro non sarà che la «recita» sterile e abitudinaria di «formule» alla lunga noiose e pesanti: “…questo popolo si avvicina a me solo a parole e mi onora con le labbra, mentre il suo cuore è lontano da me e il culto che mi rendono è un imparaticcio di usi umani” (Is 29,13).

Se dunque intendi veramente accostarti al roveto ardente, per aprirti all’incontro intimo e trasformante con Dio – come Mosè sul monte Oreb – “togliti i sandali dai piedi” (Es 3,5). Gesù stesso esorta: «State bene attenti che i vostri cuori non si appesantiscano in dissi­pazioni, ubriachezze e affanni della vita» (Lc 21, 34a).

Chi si accosta alla preghiera deve essere disposto non tanto a farsi ascoltare da Dio, quanto piuttosto ad ascoltare ciò che lui vuole (S. Kierkegaard). Ma, a volte, siamo così tenacemente attaccati al nostro peccato da aver paura di sentire ciò che Dio ha da dirci; e cerchiamo di farlo tacere riempiendo il nostro tempo con mille impegni futili, o comunque secondari: “Ovunque un popolo ha paura di cambiare, questo popolo non pregherà” (B. Forte, Signore insegnaci a pregare, Milano 1988).

Gesù sta alla porta e bussa: chiede solo di poter entrare nella tua vita e nel tuo cuore per colmarli e trasformarli con la potenza del suo amore! Dire: “Non ho tempo per pregare” è come dirgli: “Non sei importante per me!”.

“Dirai che è difficile trovare il tempo per la preghiera… ma il tempo non lo avrai mai. La soluzione non è avere tempo, ma ‘prendere’ tempo per il Signore… Chi ama sa trovare sempre il tempo per la persona amata. Si tratta di sapere ciò che conta realmente nella vita” (M. Montanari, Il cuore della preghiera, Ed. RnS).

La preghiera si fa sorgente stessa della vita cristiana: “aprendo il cuore all’amore di Dio, lo apre anche all’amore dei fratelli, e rende capaci di costruire la storia secondo il disegno di Dio” (Giovanni Paolo II, Novo millennio ineunte, n. 33). Nel messaggio rivolto ai gruppi del RnS il 28 aprile 2001, il Papa aggiunge: “Non esiste santità senza preghiera, anzi, come vediamo nella vita dei santi, il cristiano vale quanto prega”.

Quando ti accingi a pregare, devi dunque farlo nella convinzione che stai per fare la cosa più importante: “Marta, Marta, tu ti preoccupi e ti agiti per tante cose, ma una sola è la cosa di cui c’è bisogno. Maria si è scelta la parte migliore che non le sarà tolta” (Lc 10, 41-42).

Se aprirai il tuo cuore allo Spirito Santo, e lascerai che sia Lui a operare in te, Egli stesso trasformerà la tua vita in un’incessante preghiera di lode: “Quando lo Spirito stabilisce la sua dimora nell’uomo, costui non può più smettere di pregare. Perché lo Spirito non cessa di pregare in lui, sia che dorma sia che vegli, e la preghiera non si separa dal suo cuore. (…) Ormai non dedica più un tempo determinato alla preghiera, ma tutto il suo tempo” (Isacco della Stella).

Gesù sta alla porta e bussa… non rischiamo di perdere per sempre l’appuntamento con Lui!

LA PREGHIERA DI PETIZIONE

«Appena la preghiera prende possesso di un cuore vi fa nascere una grande speranza di felicità. Solo da Dio, infatti, possono venire quei beni che fanno l’uomo felice, e Dio clementissimo è pronto a darli volentieri purché siano domandati con la preghiera» . (P. Giovanni di Gesù Maria).

“Un giorno Gesù si trovava in un luogo a pregare e quando ebbe finito uno dei discepoli gli disse: ‘Signore, insegnaci a pregare”, (Lc 11,1). E Gesù rispose: “Quando pregate dite: Padre, sia santificato il tuo nome, venga il tuo regno” (Lc 11, 2-3). La preghiera che c’insegna Gesù, quindi, è inequivocabilmente orientata verso la gloria di Dio e la venuta del Suo Regno.

È la sicura ed efficace preghiera di petizione che attira l’attenzione del PADRE NOSTRO, il cui Regno – costituendosi in forza della nostra comunione con Lui e della nostra coerenza alla Sua benevolenza e cortesia verso tutti – ravviva di Verità, di Pace e di Giustizia ogni nostro agire, pensare e parlare. Questo, del resto, significa già chiedere a nostro vantaggio, con vera umiltà e

povertà in spirito, nella consapevolezza che Lui “ben conosce ciò di cui abbiamo bisogno”, mentre dal canto nostro “nemmeno sappiamo che cosa sia conveniente domandare” (Rm 8, 26).

Gesù ribadisce: “Cercate prima il regno di Dio e la sua giustizia e tutte queste cose vi saranno date in aggiunta” (Mt 6, 33). Nel Padre nostro c’invita, comunque, a chiedere per noi tre cose: il pane quotidiano, la remissione dei peccati e la forza della grazia (Lc 11, 4).

Di seguito, aggiunge: “Chiedete e vi sarà dato, cercate e troverete, bussate e vi sarà aperto. Perché chi chiede ottiene, chi cerca trova, e a chi bussa sarà aperto” (Lc 11, 9-10). La fermezza con cui sono pronunciate queste parole ci pone in uno stato di meraviglia e stupore, soprattutto se ci confrontiamo con le nostre esperienze di preghiera «fallimentare». Dobbiamo, forse, dubitare della Parola di Colui che è Via, Verità e Vita, oppure esaminarci in verità e riconoscere ciò che in noi non dà forza ed efficacia alla nostra preghiera?

È anzitutto questione di fede! “Tutto quello che chiederete con fede, nella preghiera, lo otterrete” (Mt 21, 22). È questione di abbandono e fiducia in un DIO che è PADRE ONNIPOTENTE e che,  mediante il Suo provvidente intervento quotidiano, si rivela vero protagonista della storia personale e dell’umanità.

Ma, la preghiera è anche questione di perdono: se infatti nutri nel tuo cuore il risentimento, ti separi dal cuore stesso di Dio, il quale certamente ama il fratello che ti ha offeso o che hai offeso. La tua preghiera si svuota, allora, del carisma dell’unzione e dell’energia apostolica: lo Spirito Santo non trova posto dove, invece della carità, è stato innalzato il muro dell’orgoglio.

“Se dunque presenti la tua offèrta sull’altare e lì ti ricordi che tuo fratello ha qualche cosa contro di te, lascia lì il tuo dono davanti all’altare e va prima a riconciliarti con tuo fratello e poi torna ad offrire il tuo dono” (Mt 5, 23-24). Così, insieme al dono, offri sull’altare il tuo cuore generoso che sempre è gradito a Dio, trovando in Lui pieno riscontro: “Date e vi sarà dato; una buona misura, pigiata, scossa e traboccante vi sarà versata nel grembo, perché con la misura con cui misurate, sarà misurato a voi in cambio” (Lc 6, 38).

Carità, umiltà, generosità nel perdonare richiedono esercizio costante, perseveranza di preghiera; e quest’esercizio è preghiera incessante d’intercessione per sé e per il prossimo. Questa è preghiera «gridata»; è la preghiera del Giusto: “E Dio non farà giustizia ai suoi eletti che gridano giorno e notte verso di Lui?” (Lc 18, 8); “Molto vale la preghiera del giusto fatta con insistenza” (Gv 5, 16). È la preghiera stessa di Gesù. “Se chiederete qualche cosa al Padre nel mio nome, egli ve la darà. (...) Chiedete e otterrete, perché la vostra gioia sia piena” ( Gv 16, 23-24).

Una preghiera che rifiuta ogni ripiegamento egoistico, trovando compimento nella condivisione fraterna e nella comunione con l’intero Corpo Mistico: “Se due di voi sopra la terra si accorderanno per domandare qualunque cosa, il Padre mio che è nei cieli ve lo concederà. Perché dove sono due o tre riuniti nel mio nome, io sono in mezzo a loro” (Mt 18, 19-20).

La preghiera esaudita implica necessariamente un cammino di conversione che si nutre nella fedeltà e non dà spazio al compromesso con il peccato e agli attaccamenti terreni: “Non pensi di ricevere qualcosa dal Signore un uomo che ha l’animo oscillante e instabile in tutte le sue azioni” (Gv 1, 8); “Chiedete e non ottenete perché chiedete male, per spendere per i vostri piaceri. Gente infedele!” (Gv 4,2).

La preghiera esaudita è quella del cuore «indiviso» che cerca solo la volontà del Padre: “Se rimanete in me, e le mie parole rimangono in voi, chiedete quel che volete e vi sarà dato” (Cv 17, 7). Chi rimane in Cristo, non limitandosi ad accettare solo «in linea di principio» la Sua Parola, ma seguendola e mettendola in pratica concretamente e senza sconti, vuole ciò che Dio stesso vuole; è per questo che la sua preghiera sarà esaudita.

Ma la preghiera è, essa stessa, LUOGO DI CON­VERSIONE. Ne troviamo testimonianza negli stessi Salmi. Colui che prega innalza a Dio il suo lamento, espone a Lui la sua situazione personale; egli «grida» la sua supplica “Signore ascolta la mia preghiera/ a Te giunga il mio grido” (Sal 102) che presto si traduce in volontario atto di fiducia “Perché ti rattristi anima mia/ (...) Spera in Dio…/ lui, salvezza del mio volto e mio Dio” (Sal 42, 6).

Nella preghiera, l’uomo supera dunque l’autocommi-serazione e il ripiegamento su se stesso per volgere lo sguardo e il cuore a Dio, scoprendo così di essere, a sua volta, guardato e amato da Lui “Ti ho amato di amore eterno, per questo ti conserverò ancora pietà” (Ger 31, 3); “Ti ho chiamato per nome: tu mi appartieni” (Is 43, 1). Nella preghiera stessa avviene, dunque, la conversio­ne del cuore: la fiducia si cambia presto in certezza e la preghiera si apre al ringraziamento e alla lode “Alta

risuoni sulle mie labbra la lode del Signore,/ lo esalterò in una grande assemblea; poiché si è messo alla destra del povero” (Sal 109, 30-31).

In uno dei suoi messaggi a Medjugorje, la Madonna ha detto: “Chi prega non ha paura del futuro!”. E veramente la preghiera è fonte stessa della nostra speranza, “il canto della nostra felicità eterna” (C. Carretto). Facciamo dunque nostra l’esortazione dell’apostolo Paolo: “Il Signore è vicino! Non angustiatevi per nulla, ma in ogni necessità esponete a Dio le vostre richieste, con preghiere, suppliche e ringraziamenti; e la pace di Dio, che sorpassa ogni intelligenza, custodirà i vostri cuori e i vostri pensieri in Cristo Gesù” (Fil 4, 6-7).

LA PREGHIERA D’INTERCESSIONE

“Sorte felice quella di intrattenersi, come servi fedeli, innanzi a un sì gran Re per commuovere la sua misericordia per sé, per gli altri, per la propria Congregazione, per tutta la Chiesa, per la conversione dei fedeli”

(P. Giovanni di Gesù Maria).

La prima preghiera d’intercessione riportata dalla Bibbia è quella di Abramo presso le querce di Mamre. Dio gli ha appena rivelato l’intenzione di distruggere le città di Sodoma e Gomorra, consentendogli così di argomentare, controbattere, intercedere,… già sapendo che finirà col lasciarsi convincere da lui a “cambiare idea”.

Nella pedagogia di Dio, c’è dunque una chiara volontà di aprire il cuore dell’uomo alla consapevolezza del peccato e del dolore del mondo, di strapparlo da un’individualità chiusa per aprirlo alle necessità e alle sofferenze dell’altro.

Etimologicamente, intercedere significa «interporsi», «fare un passo tra». L’uomo che intercede diventa con Gesù – “unico mediatore tra Dio e gli uomini” (1Tm 2,5) – mediatore tra Dio e l’Umanità tutta; Gesù stesso, donando il proprio Spirito, fa sgorgare dal cuore dell’uomo la Sua medesima intercessione sacerdotale.

Ed è ancora Cristo – il quale “sta alla destra di Dio e intercede per noi” (Rm 8,33-34) – a farci avvertire il grido che sale dalla «ferita» del fratello: “Ci fosse tra me

e te, Signore, uno che mette la sua mano su di me e su di te, sulla mia spalla e sulla tua spalla” (cfr Gb 9,39).

L’intercessione è dunque una responsabilità forte, a cui nessun cristiano deve sottrarsi: “Quanto a me, non sia mai che io pecchi contro il Signore, tralasciando di supplicare per voi e di indicarvi la via buona e retta” (1Sam 12,23).

Il martire Dietrich Bonhoffer scrive: “L’intercessione è un servizio che ci viene chiesto da Dio e dal fratello, ogni giorno. Chi si rifiuta d’intercedere per il prossimo, gli rifiuta il suo servizio cristiano” ( da La vita comune).

Dio non vuole salvare l’umanità da solo, e sceglie, in un certo senso, di «condizionare» la propria opera salvifica alla collaborazione dell’uomo. È questo l’ineffabile fascino della preghiera d’intercessione.

In riferimento ai peccatori, Gesù confida a S. Caterina da Siena: “Io li aspetto, costretto dalle orazioni dei miei servi. (…) Io non posso disprezzare le lacrime, il sudore e la loro umile orazione, che anzi li accetto. Io stesso sono quegli che li faccio amare e dolere del danno delle anime” (da Il Dialogo della Divina Provvidenza, cap. 4). E aggiunge: “Io voglio fare misericordia al mondo, e con esse orazioni, sudori e lacrime, lavare la faccia della mia sposa , la santa Chiesa” (ibidem, cap. 86). Se lascerai fluire nel tuo cuore la preghiera dello Spirito, Egli stesso lo colmerà della misericordia e della compassione di Gesù; con Lui, allora, scenderai nel cuore del fratello, fino a toccarne le ferite, e saprai accogliere la sua sofferenza e il suo peccato come fossero tuoi. È solo allora che la tua preghiera arriverà a fare breccia nel cuore del Padre, divenendo sorgente inesauribile di grazia per te e per il tuo fratello.

La preghiera d’intercessione è preghiera di liberazione e di guarigione: “Se uno vede il proprio fratello commettere un peccato… preghi, e Dio gli darà la vita” (1Gv 5,16); “confessate perciò i vostri peccati gli uni agli altri e pregate gli uni per gli altri per essere guariti” (Gc 5,16). Pregando per il fratello, potrai supplire la sua mancanza di volontà nel bene con la tua stessa preghiera; e dove lui non avrà forza di rinuncia al peccato, sarai tu a rinunciare per lui. Aiuterai Gesù a portare un pezzo della Sua croce, comprendendo cosa significhi veramente “dare la vita perché altri abbiano la vita”.

La preghiera d’intercessione è preghiera di perdono… Gesù t’invita con insistenza a pregare per i tuoi nemici, non solo a loro beneficio, ma affinché tu stesso sia finalmente guarito e liberato dall’orgoglio e dal rancore: “Non posso giudicare o odiare un fratello per il

quale prego, per quanta difficoltà io possa avere ad accettare il suo modo d’essere o di agire” (D. Bonhoffer).

La preghiera d’intercessione è preghiera ecclesiale: “…Quando cerchi di pregare così, e lasci che Gesù preghi in te e che lo Spirito gema in te, tu, che non sei isolato, ma sei una cellula vivente del corpo di Cristo che è la Chiesa (…) incominci a capire la preziosità di quello stare davanti a Dio, fedelmente, per te e per tutti.

Allora, proprio per la sua dimensione cristologica, ecclesiale, umana, la tua preghiera diventa preziosa”

(J. Castellano Cevera, Ripartire dalla Preghiera, Borgonovo 2001).

La preghiera d’intercessione è, per il cristiano, l’«azione per eccellenza»: è la preghiera del sacerdote che, come Mosè sul monte, assicura la vittoria al suo popolo tenendo le braccia alzate (cfr Es 17,8-16); ma è anche la preghiera dei fedeli che, come Aronne e Cur, sostengono le braccia di Mosè.

L’intercessione sia, allora, cuore del tuo apostolato e fonte della tua speranza… Credi fermamente che, “…anche quando le apparenze appaiono affermare il contrario, la preghiera – dialogo con Dio che salva – salverà il mondo”

(Enzo Bianchi).

SPIRITO SANTO,
POTENZA E TENEREZZA DI DIO

“O Gesù, redentore del mondo, …oltre le molte virtù con cui adornasti le anime a te gradite, come carissime spose, le hai unte con l’unzione dello Spirito Santo per cui è avvenuto che esse corrano più velocemente dietro a Te di quanto avrebbero corso senza unzione. (…) Quanto è soave, Signore, il tuo Spirito, che dimostra la sua dolcezza nei figli di adozione, infondendo in loro alcune gioie inestimabili con cui sono gratificati quando operano bene ed esercitano con cuori casti le tue virtù” (P. Giovanni di Gesù Maria).

In ebraico, lo Spirito Santo è «Ruach»: è questo il nome con cui lo pregavano Gesù e Maria sua madre, i profeti e i salmisti dell’Antico Testamento. Ruach è «vento» gagliardo, inafferrabile, potente e travolgente; ma è anche «respiro», alito leggero, così intimo e vitale nell’uomo e in Dio: “Dio plasmò l’uomo con polvere del suolo e soffiò nelle sue narici un alito di vita” (Gn2,7); il Risorto, visitando gli apostoli, “alitò su di loro e disse: ‘Ricevete lo Spirito Santo’ ” (Gv 20,22). Egli è il «respiro» stesso di Gesù: “Dio ha mandato nei vostri cuori lo stesso Spirito del Figlio suo” (Gal 4,6).

Lo Spirito sussurra al tuo cuore che Dio è un Padre che ti ama: “Voi non avete ricevuto uno spirito da schiavi per ricadere nella paura, ma avete ricevuto uno spirito da figli adottivi per mezzo del quale gridiamo: ‘Abbà, Padre’ ” (Rm 8,15); ma viene anche ad affermare con forza che Gesù è il Signore della tua vita e della tua sto­ria: “Nessuno può dire ‘Gesù è il Signore’ se non sotto

l’azione dello Spirito Santo” (1Cor 12,3). Se ti abbandonerai alla Sua azione, ogni battito del tuo cuore, ogni tuo passo, sarà scandito sul tempo di questi due «accordi»: “… Dio mi ama!… Gesù è il Signore!…”.

Egli, non solo affermerà la signoria di Gesù sulla tua persona, ma ti farà simile a Lui, ti colmerà dei Suoi stessi sentimenti (cfr Fil 2,5): “l’amore di Dio è stato riversato nei nostri cuori per mezzo dello Spirito Santo che ci è stato donato” (Rm 5,5); “da questo si riconosce che noi rimaniamo in lui ed egli in noi: egli ci ha fatto dono del suo Spirito” (1Gv 4,13).

Questa azione è tanto profonda e radicale, proprio perché va a ‘toccare’ il cuore, la parte più intima di te:

“Voi siete una lettera di Cristo, composta non con inchiostro, ma con lo Spirito del Dio vivente, non su tavole di pietra, ma sulle tavole di carne dei vostri cuori” (2Cor 3,3); “Vi darò un cuore nuovo, metterò dentro di voi uno spirito nuovo, toglierò da voi il cuore di pietra e vi darò un cuore di carne. Porrò il mio Spirito dentro di voi e vi farò vivere secondo i miei sta­tuti” (Ez 36,26-27); “Porrò la mia legge nel loro animo, la scriverò sul loro cuore” (Ger 31,33).

Lo Spirito Santo, conquistando il tuo cuore, lo distoglie dall’attrattiva del male. E tu – conformato a Cristo nello Spirito – sei finalmente liberato dal peso della legge, scegliendo spontaneamente la via del bene e volendo ciò che Dio stesso vuole: “Non siete più sotto la legge, ma sotto la grazia” (Rm 6,14; cfr Gv 1,17); “la legge dello Spirito che dà la vita in Cristo Gesù ti ha liberato dalla legge del peccato e della morte” (Rm 8,1-13).

È questa la libertà redenta donata dallo Spirito: “dove c’è lo Spirito del Signore c’è libertà” (2Cor 3,17). È questa la libertà di chi si lascia guidare dallo Spirito di Dio (cfr Gal 5,18) e a Lui cede le briglie della propria anima e del proprio cuore: “Oh, se gli uomini capissero quale fortuna è per loro quando il cocchiere del re prende lui in mano le briglie” (S. Kierkegaard).

Lo Spirito Santo non è ‘privilegio per pochi’: Egli è dato a tutti coloro che lo chiedono con cuore sincero. Gesù stesso ci assicura: “il Padre vostro celeste darà lo Spirito Santo a coloro che glielo chiedono” (Lc 11,13).

Ma, per poter accogliere questo dono, devi accettare di passare per la croce. Scrive P. Raniero Cantalamessa:

“Lo Spirito Santo è dato solo a coloro che somigliano a Gesù e per somigliare a Gesù è necessario mortificarsi secondo la carne, per vivere secondo lo Spirito, dove «carne» sta per l’uomo vecchio, egoista, incline al male e alle concupiscenze; l’uomo che è in stato di resistenza a Dio e di resa al mondo. ‘Quelli che sono di Cristo Gesù hanno crocifisso la loro carne con le sue passioni e i suoi desideri. Se pertanto viviamo dello Spirito, camminiamo anche secondo lo Spirito’ (Gal 5, 24ss). ‘Se mediante lo Spirito fate morire le opere della carne, voi vivrete’ (cfr Rm 8, 13)”.

È l’appello accorato di S. Paolo: “Dovete rinnovarvi nello spirito della vostra mente e rivestire l’uomo nuovo” (Ef 4,23-24). Per fare ciò, non puoi contare sulle tue sole forze: “non con la potenza, né con la forza, ma con il mio Spirito, dice il Signore degli eserciti” (Zc 4,6). Poiché sta scritto: “Mandi il tuo spirito, sono creati, e rinnovi la faccia della terra” (Sal 104,30); “ci ha salvati…mediante un lavacro di rigenerazione e di rinnovamento nello Spirito Santo” (Tt 3,5).

Nato dallo Spirito nel battesimo, puoi continuare ad attingere l’«acqua della Vita» nell’Eucaristia, nella Parola, nella preghiera, giorno dopo giorno… Se sarai perseverante e saprai attendere, lo Spirito Santo rivelerà in te tutta la bellezza e la dignità di un figlio di Re. Ti mostrerà quell’inestimabile tesoro che è già tuo, ma che tu – mentre vagavi per il mondo come un pezzente e un mendicante – non sapevi di possedere.

Egli «griderà» al tuo cuore la profonda dignità della tua vocazione di re, profeta e sacerdote, e ti sussurrerà quel «nome nuovo» che è solo tuo: “…Al vincitore darò la manna nascosta e una pietruzza bianca sulla quale sta scritto un nome nuovo, che nessuno conosce all’infuori di chi la riceve” (Ap 2,17)… Lo Spirito , e Lui solo, te lo rivelerà!

A te – “messo a morte nella carne, ma reso vivo nello Spirito” (1Pt 3,18) – Egli stesso “darà ali come di colomba per volare e trovare riposo” (Sal 55, 7) sul Cuore di Dio, per sollevarti dalla tua impotenza e povertà, e correre verso la mèta “dimentico del passato e proteso verso il futuro” (Fil 3, 13-14). Recita l’Imitazione di Cristo: “…Chi ama vola, corre, giubila, è libero e nulla potrà trattenerlo” (III, 5). Non avrai più paura, perché Egli stesso sarà canto e respiro della tua preghiera: “…lo Spirito stesso intercede con insistenza per noi con gemiti inesprimibili” (Rm 8,26).

Non temerai più, perché ti lascerai condurre fiducioso dalla Sua mano: “…il vento soffia dove vuole e ne senti la voce, ma non sai di dove viene e dove va: così è di chi è nato dallo Spirito” (Gv 3,8). E, finalmente, gusterai la dolcezza dei Suoi frutti: “amore, gioia, pace, pazienza, benevolenza, bontà, fedeltà, mitezza, dominio di sé” (Gal 5,22).

“Forse, fratello, tante volte tu avrai preso la rincorsa per saltare il fosso, il tuo piccolo Mar Rosso, e trovarti nella libertà della Terra Promessa, fuori dall’Egitto, ma il tuo slancio si è andato affievolendo e ti sei arrestato sul ciglio rimanendo al di qua, sulla sponda d’Egitto. Ora il Signore ti invita a ritentare fidando non in te, nel suo Santo Spirito. Con lui ce la farai. Prendi la rincorsa e non fermarti finché non sarai nelle braccia del Padre che ti attende…” (P.R.Cantalamessa).